terça-feira, 20 de janeiro de 2015

O SAL E A RELIGIÃO*

A propósito dos trágicos e bárbaros 
acontecimentos em Paris 
ficam aí algumas reflexões
1. Estamos confrontados com a questão do outro. Somos, por natureza, sociais: fazemo-nos uns aos outros, a nossa identidade é sempre atravessada pela alteridade. Mas o outro enquanto diferença é ao mesmo tempo espaço de fascínio — quem não gosta de viajar para conhecer outros povos, outras culturas? — e de perigo — o outro é o desconhecido perante o qual é preciso prevenir-se.
Viveremos cada vez mais em sociedades multiculturais e multi-religiosas. Aí está a riqueza da diferença, mas, simultaneamente, o sobressalto dessa mesma diferença. Isto impõe o conhecimento mútuo, o diálogo intercultural e inter-religioso. É cada vez mais claro, como há muito repete o teólogo Hans Küng: não haverá paz entre as nações sem paz entre as religiões; não haverá paz entre as religiões sem o seu conhecimento e o diálogo entre elas; urge um consenso ético mínimo global.
2. A liberdade de expressão é um direito fundamental e uma conquista civilizacional a que se não pode renunciar. Também no domínio religioso: estou, por exemplo, convencido de que, se a liberdade de pensamento e de expressão na Igreja Católica não estivesse tão tolhida, ela, Igreja, não teria tido os problemas e até infâmias por que tem passado.
Face à crítica da religião, até com cartoons satíricos, patetas e boçais, não fico aflito. Já Kant escreveu que a religião, apesar da sua majestade, não está imune à crítica. Distingo muito bem entre o Sagrado, Deus em si mesmo, que nós nunca atingimos — os cartoonistas também não — e as nossas formas humanas de nos relacionarmos com Ele. Ora, muitas vezes, essas formas são ridículas, inumanas, supersticiosas, e os críticos obrigam-nos a ver isso e a corrigir.
Evidentemente, quem critica deve ter o sentido das suas responsabilidades quanto ao que faz e às suas consequências. Há críticas patetas e boçais: elas ficam com os seus autores.
Por outro lado, quem se sente ofendido ou injuriado, ferido nos seus direitos, tem o direito à defesa segundo a lei: protestando, organizando manifestações, recorrendo aos tribunais. Não se pode é recorrer à violência, ao terror que mata. Frente a um deus que legitimasse a violência bruta, a degola, a violação, a decapitação, só haveria uma atitude humanamente digna: ser ateu. Um deus assim seria pior do que nós, quando estamos de bem com a razão e a humanidade.
3. É sabido que também há fundamentalismo entre os cristãos, como lembrou o Papa Francisco, e também os cristãos cometeram barbaridades sem conta. De qualquer modo, aprenderam, também a partir dos ensinamentos de Jesus, que é necessário ler criticamente os textos sagrados, separar a religião e a política, criar Estados laicos, que garantam a liberdade religiosa de todos, incluindo a dos ateus, e resolver os diferendos e castigar os crimes, seguindo leis votadas em Parlamentos pluralistas e democráticos.
4. Não creio que haja guerras e violência exclusivamente religiosas. Aí, a religião servirá sobretudo para legitimar interesses outros: políticos, económicos, geoestratégicos. Penso, por exemplo, que há velhos ressentimentos do mundo muçulmano contra o Ocidente. Lá estão a colonização, as cruzadas, a questão da Palestina, a invasão do Iraque e o bombardeamento da Líbia e o caos que se seguiu, a falta de integração daqueles e daquelas que vivem nos arrabaldes das cidades europeias. Isso não justifica de modo nenhum o terror em nome de Deus, e impõe-se, por exemplo, combater, também pela força das armas, o autoproclamado Estado Islâmico, no quadro, evidentemente, do Direito Internacional. Mas dá que pensar e obriga a agir.
5. Como dá que pensar que milhares de jovens europeus sejam aliciados pelo jihadismo para combater nas fileiras do Estado Islâmico. O que é que os move? Não será também porque, face ao vazio de valores, no quadro de um consumismo pedante e do tédio gerado pelo hedonismo fácil, não encontrando sentido, procuram uma grande causa, embora louca? Perante o nada de valores de uma Europa descrente de si, decapitada pelo materialismo, buscam no califado a senda da heroicidade e da salvação?
6. Quando vou a Viseu, passo pelo monumento ao bispo D. António Alves Martins, meditando na sua afirmação sob a estátua: "A religião deve ser como o sal na comida; nem muito nem pouco; só o preciso." Por outras palavras, quanto à religião, nem de menos nem de mais. Estou convencido de que, sem religião, isto é, sem a religação ao Mistério último, a vida humana é mais pobre, acanhada, sem horizonte de transcendência e sentido último. Mas espreita sempre o perigo do fanatismo, que pode espalhar a pequenez, a humilhação e até a morte e o horror. O fanatismo, desembocando no terrorismo, é o pior inimigo da religião na sua verdade.
 
*Transcrição do DN da crónica de Anselmo Borges, publicada neste jornal no sábado passado, dia 17 de Janeiro de 2015

terça-feira, 13 de janeiro de 2015

O TEMPO DA FALTA DE TEMPO*

 
Como é que ganhamos cada vez mais tempo e todos se queixam de terem cada vez menos tempo? Recentemente, a revista DerSpiegel dedicou um interessante estudo precisamente a este paradoxo, e é nele que me inspiro.
Claro que nos tempos que correm se poupa imenso tempo. Por exemplo, desde o século XIX, foram tiradas, em média, duas horas ao tempo do sono. Dada a velocidade crescente dos meios de transporte, deslocamo-nos mais rapidamente. Poupa-se tempo na criação de animais. Poupa-se tempo na aprendizagem. Também na comida, que já se compra feita, e nos encontros, que se dão cada vez mais através das novas tecnologias, e, mesmo aí, por abreviaturas na escrita (por exemplo, K (que), PF (por favor). Espantosa a diminuição do tempo de trabalho: o que são as actuais 35 ou 40 horas teoricamente dedicadas ao trabalho por semana comparadas com as 57 a mourejar, há cem anos, e 82, em 1825? Até para a morte já se pensa, para poupar tempo, em serviços de funeral a acompanhar pela internet.
No entanto, há sempre imensas coisas que ficam e que estão aí ainda para fazer, e é preciso apressar-se cada vez mais. Mais rápido! Mais depressa! E é levantar à pressa, ver e enviar e-mails ainda antes do pequeno-almoço, acordar os filhos e prepará-los para a escola, pequeno-almoço, mais e-mails, telefonemas enquanto se conduz, no gabinete, imediatamente para a net, ler a imprensa, trabalho, almoço em pé, estar permanentemente acessível pelo telemóvel e, de tarde, a mesma coisa, regressar a casa, televisão e as notícias, deitar, esgotados... E cada vez menos tempo para si e para a família. E as pessoas a queixarem-se: segundo o Instituto Forsa, 59% dos alemães apresentaram, entre os propósitos para 2013, "evitar e baixar o stress"; metade dos entrevistados desejava "mais tempo" para os amigos e a família. De facto, o stress parece ser "a situação constante".
O que é que se passou? Será que o progresso científico facilitou realmente o dia-a-dia? O sociólogo Hartmut Rosa tem as suas dúvidas e, para não citar o imenso tempo de espera nas filas de trânsito, dá o exemplo da comunicação digital: claro que um e-mail é mais rápido do que uma carta tradicional, mas "penso que entretanto você lê e escreve 40, 50 ou 70 e-mails por dia. Por isso, precisa de muito mais tempo para a comunicação do que antes da internet". E é evidente que também se viaja infinitamente mais e há muito mais ofertas e solicitações em tudo. De qualquer modo, "temos uma ditadura da economia que se impôs em todos os domínios da vida", escreve M. Liebmann, e, segundo K. Geissler, "o Homem permite-se cada vez menos pausas. Assim, a privação de pausas é uma forma de tortura." Outro motivo para a pressa e a aceleração encontrar-se-ia, segundo Rosa, na secularização da sociedade ocidental. Uma vez que cada vez menos se acredita na vida para lá da morte, já não faz sentido fazer melhor na outra vida, a vida eterna; então, o homem moderno pensa que tem de fazer tudo o que quer em 70, 80, 90 anos, tornando-se a aceleração o "substituto da eternidade".
Antes, talvez as coisas fossem mais agradáveis. Hoje, é preciso andar sempre mais depressa, de tal modo que já não se consegue ter algum sossego. Veja-se estas duas experiências. Cientistas da Universidade da Virgínia levaram pessoas de todas as idades para um espaço agradável e pediram que ficassem durante cinco a 15 minutos sentadas e entretidas com os seus pensamentos; a maioria reagiu com sinais visíveis de mal-estar. Noutra investigação, havia a possibilidade de durante os 15 minutos de tranquilidade darem a si mesmas um pequeno choque eléctrico. Resultado: dois terços dos homens e um quarto das mulheres preferiram dar a si mesmos pelo menos uma vez um choque a ficar simplesmente sentados e quietos. Um homem deu a si próprio 190 choques.
Neste contexto, cai-se no perigo, como preveniu o famoso bispo do Porto, D. António Ferreira Gomes, da "agitação paralisante e da paralisia agitante". E quando é que se pensa e se vai ao essencial em todos os domínios? Perdido o ócio, só resta a sua negação, isto é, o negócio. Quantos se recordam de que a palavra escola vem do grego scholê, que significa precisamente ócio? Não o ócio da preguiça, mas o ócio da liberdade, para pensar, que, por sua vez, vem de pensar e, pesar razões para as boas e grandes decisões, também na política. "A política precisa de mais momentos de desaceleração e de reflexão para debruçar-se sobre decisões fundamentais", disse Andreas Vosskuhle, presidente do Tribunal Constitucional da Alemanha. E o antigo vice-chanceler Franz Müntefering: "Quando um Parlamento já não tiver tempo para discutir, consultar, reflectir e então decidir, vencerão os sistemas autocráticos, que não respeitam ninguém."
Mais uma vez, o sociólogo e filósofo Hartmut Rosa: "A questão não é que velocidade atingimos, mas em que medida ela é boa para uma vida boa." Afinal, quando vivemos de verdade?
*Transcrição do DN da crónica de Anselmo Borges, publicada neste jornal no sábado passado, dia 10 de Janeiro de 2015

terça-feira, 6 de janeiro de 2015

O TEMPO DO ESSENCIAL*


1. Já Santo Agostinho se queixava: "Se ninguém me perguntar o que é o tempo, eu sei o que é, mas, se me perguntarem e eu quiser explicar, já não sei.” O tempo é um enigma. Se soubéssemos o que é, talvez tivéssemos resposta para a pergunta pelo que somos. Mas realmente, o passado já não é, o futuro ainda não é. E o presente? Quando queremos captá-lo, verdadeiramente ainda não é ou já não é, porque o presente passa, não dura. No entanto, é no presente que vivemos e somos. Só? Não. Porque somos a partir do que fomos, do passado, e na expectativa do futuro, de projectos. Há por vezes a ideia de que o tempo é uma espécie de corredor que se vai percorrendo. Mas não. O tempo é o modo como o ser finito, concretamente o ser humano, se vai realizando.
Qual é então a dimensão mais importante do tempo? Diríamos que é o passado, pois ninguém no-lo pode tirar: ninguém pode anular o ter sido. Dir-se-á que é o futuro, porque ainda não somos o que havemos de ser e é animados pela esperança que vivemos. Mas, afinal, é sempre no presente que vamos sendo. Temos, porém, dificuldade em viver no presente, como já Pascal se lamentava: "Nunca nos agarramos ao tempo presente", preocupados com o futuro ou dispersos com lembranças do passado; embora só o presente nos pertença verdadeiramente, "andamos erráticos por tempos que não são os nossos", passando o tempo na dispersão, o famoso divertissement pascaliano.

2.  M. Lequin fez uma síntese da concepção do tempo em sete pensadores. E lá está Platão, para quem o tempo é uma "imagem móvel da eternidade"; embora o nosso mundo tenha sido feito à imagem de um modelo eterno, o tempo apenas imita a eternidade, num mundo submetido ao devir, onde se nasce e morre. Pascal, no contexto do que ficou dito, sublinha que viver verdadeiramente é esforçar-se por viver no presente, em vez de "delapidar a vida em expectativas ou lamentações". Segundo Kant, o tempo não existe em si mesmo nem nas coisas: o espaço e o tempo são condições formais da sensibilidade, sem as quais não podemos captar os objectos da experiência sensível, os fenómenos. Para Bergson, o tempo é essencialmente "duração", duração viva, vivemo-lo à maneira das "notas de um melodia", formando um tecido. Para Einstein, segundo a teoria da relatividade restrita, não existindo um tempo idêntico para todos os observadores, cada um tem o seu "tempo próprio". Hartmut Rosa chama a atenção para o paradoxo de termos cada vez menos tempo, quando, pela aceleração e inovação técnica, ganhamos cada vez mais tempo. Afinal, fazemos a experiência do tempo, sobretudo porque envelhecemos e morremos e, por isso, Heidegger sublinhou que é a partir da morte que pensamos o tempo: antecipando esse futuro para o qual somos projectados - característica essencial da existência humana é "o ser-para-a-morte" -, há para nós um passado e um presente. Passado, presente e futuro são os três modos do tempo de que a existência é indissociável e é neles que devemos tentar ser nós mesmos, em existência autêntica.

3. Há múltiplas experiências do tempo: uma coisa é o tempo quantitativo, mensurável; outra coisa é o tempo da criação, da beleza, da música, das decisões fundamentais, do amor. Por isso, em grego há duas palavras distintas para o tempo: Chronos, que devora os seus próprios filhos, e kairós, o tempo oportuno, favorável, do amor, da decisão.
Do pior do nosso tempo é a banalidade rasante, o presentismo consumista e saltitante de um momento para outro momento, na dispersão de que falava Pascal, sem consistência nem projecto. O que daí resulta é o vazio e o tédio, na voragem de um tempo hedonista. Por isso, no início de um novo ano, talvez não fosse mau parar um pouco para pensar, meditar e ir ao essencial. Afinal, o tempo é o tempo de nos fazermos, no quadro de um projecto decente e digno. O que queremos fazer de nós, uns com os outros?

4. Deixo aí, nas palavras do filósofo F. Lenoir, esta bela história, apelando ao essencial: "Um sábio tomou a palavra e disse: Escutai a história desta mulher que tem um filho nos braços. Ao passar diante de uma gruta, ouve uma voz misteriosa que lhe diz: 'Entra e apanha tudo o que quiseres. Mas lembra-te de uma coisa: depois de saíres, uma porta fechar-se-á para sempre. Aproveita a oportunidade, mas não esqueças o mais importante.' A mulher entra na gruta e descobre um fabuloso tesouro. Fascinada pelo ouro, os diamantes e as pérolas, coloca o filho no chão e apodera-se de tudo quanto pode. Sonha com o que vai poder fazer com todas estas riquezas. A voz misteriosa diz-lhe: 'Passou o tempo, não esqueças o mais importante.' Ao ouvir a voz, a mulher, carregada de ouro e pedras preciosas, corre para fora da gruta cuja porta se fecha para todo o sempre. Ela encanta-se com o seu tesouro. E só então se lembra do filho que esqueceu no interior da gruta."

5.  Um 2015 abençoado, feliz, pleno de realizações boas e felicitantes!
*Transcrição do DN da crónica de Anselmo Borges, publicada neste jornal no sábado passado, dia 3 de Janeiro de 2015
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